Alejandría - La Biblioteca¿Quieres un blog como este?. Date de alta aquí.
Volver a la portada
Portada
Lista completa del contenido
Búsqueda
Enviar un e-mail al buzón de sugerencias.
Consúltenos
 Portada 
 Filosofía / Ensayos 
 Aventuras 
 Ciencia Ficción 
 Técnicos 
 Infantil 
 Esotérico 
 Poesía 
 » Filosofía / Ensayos 
Anterior: El empirismo. Conocimiento y ética. Locke. Volver al principal : Historia de la filosofíaSiguiente: Kant: uso teórico y práctico de la razón.

El empirismo. Conocimiento y ética. Hume.

1.- CARACTERÍSTICAS GENERALES. 
El término empirismo tiene diferentes aspectos, en primer lugar, atendiendo a su etimología, significa el intento de fundamentar en la experiencia, todo el saber del hombre. Dicho de otra manera, la experiencia se convierte en el concepto básico de la cultura sobre todo británica que abarca una parte del siglo XVII y parte del siglo XVIII ("empeiría", en griego, experiencia).
Pero además empirismo tiene que ser entendido como una coordenada filosófica de la historia contrapuesta al racionalismo continental. Esto puede inducir a un error: entender el racionalismo como la filosofía de la razón y el empirismo como la filosofía de la experiencia. Sin que la oposición carezca de fundamento, ni todo el racionalismo ignoró la experiencia, ni el empirismo despreció la Razón: los principales empiristas ingleses se formaron leyendo los filósofos racionalistas (tanto Locke como Hume mantienen influencias de Descartes).
Además hay coincidencias temáticas. En el campo de la teoría del conocimiento, ambas corrientes hacen del concepto de idea el núcleo fundamental. Pero para los racionalistas, las ideas son innatas, para los empiristas, no, son adquiridas siempre.
También coinciden en la importancia dada a la conciencia, igualmente con diferencias, conciencia sustancial para los racionalistas, conciencia funcional para los empiristas, especialmente Hume.
En cualquier caso, hay diferencias indiscutibles (y además incompatibles). Los empiristas exigirán que todo conocimiento comience en la experiencia y esté certificado por ella, y por lo tanto el método se basará sobre todo en la observación, inducción y análisis de los hechos. El pensamiento racional depende siempre de lo experimentable.
Una experiencia con tantas prerrogativas ha de ser necesariamente entendida de modo amplio, por ejemplo experiencia es sensación, percepción, ideas, asociación de imágenes, hábitos psíquicos, en definitiva, casi todo hecho externo o interno que pueda ser observado y explicado con una cierta legalidad. Lo que hay que desterrar (porque no es observable) es el universal. Los empiristas son como Ockam, nominalistas1.
2.- EL ESCEPTICISMO FENOMENISTA DE HUME. 
2.1.- El conocimiento. 
a) Elementos del conocimiento. 
Desviándose de la terminología de Locke, Hume divide los actos y contenidos de conocimiento (que en general llama percepciones) en impresiones e ideas.
Las impresiones son los actos y contenidos originarios del conocimiento, y las ideas lo que se deriva de las impresiones. Las impresiones pueden ser de dos clases, impresiones de sensación e impresiones de reflexión. Las de sensación se deben gracias a los sentidos externos y son absolutamente originarias. Las de reflexión surgen de nuestra actividad mental interna y a la vez son el resultado de la activación de las ideas (no olvidemos, que las ideas se derivan de las impresiones).
El proceso de los actos y de los contenidos del conocimiento, para Hume sigue estas etapas:
1.- Impresión de sensación.
2.- Idea (copia debilitada o derivación de la impresión antecedente).
3.- Impresión de reflexión (resultado de la avivación o activación de una idea).
4.- Idea.. 5.- Impresión. 6.- Etc...
La diferencia básica entre ideas y impresiones radica en dos características: Las impresiones son originarias respecto a las ideas (las auténticamente originarias son las de sensación, mientras que las de reflexión, tienen sólo una originalidad relativa, en orden a aquellas ideas que puedan derivarse de ellas). Las impresiones son más vivaces que las ideas. El criterio de distinción entre impresiones e ideas es la vivacidad2.
Propia de la Investigación es una distinción inspirada en Leibniz (racionalista): las verdades de razón son necesarias y su opuesto es imposible, y las verdades de hecho, que son contingentes y su opuesto es posible. Las primera son innatas, tautológicas y se basan en el principio de identidad o de contradicción. Las de hecho se basan en el principio de razón suficiente y se refieren a la realidad. Para Hume: las relaciones de ideas se identifican con las verdades de razón, correspondiendo a razonamientos demostrativos o intuitivos, pura operación del entendimiento; mientras que las cuestiones de hecho (verdades de hecho) son sólo probables, su contrario es demostrable y las afirmamos por costumbre o creencia (ejemplos son la causalidad y cualquier otro objeto de la Física). Evidentemente a los planteamientos de Leibniz, Hume introduce los principios del empirismo: no existen ideas innatas.
b) Las leyes de asociación y teoría de la causalidad. 
Las impresiones e ideas no actúan aisladamente en el conocimiento, sino agrupadas asociativamente. Hume señala 3 leyes de asociación: ley de semejanza, ley de continuidad y ley de causalidad.
Entre ellas destaca la ley de causalidad o de causa y efecto. Es la clave de la filosofía de Hume, a pesar de que Hume es el mayor crítico de la causalidad. Hume critica la causalidad real, o mejor dicho, Hume niega críticamente que nosotros podamos llegar a conocer ningún proceso real causal. Lo más que conocemos es un fenómeno, al que llamamos causa, que antecede a otro fenómeno que llamamos efecto. Conocemos que esos dos fenómenos se dan en conexión sucesiva, de modo habitual. Ejemplo del Billar: Experimentamos que el impacto de la 1º bola antecede al movimiento de la segunda, pero no experimentamos la causalidad real. Esto no quiere decir que no tengamos que pensar los fenómenos como unidos en una relación de causa y efecto (estamos obligados a ello). La ley de la causalidad no es una ley de las cosas, es una ley de nuestro modo de pensar las cosas, debido a nuestra experiencia, a nuestro hábito, etc..., que nos determina a entender así los fenómenos.
c) Valor fenoménico del conocimiento. 
Tras lo dicho se entiende la dificultad de Hume para justificar el conocimiento de la realidad. Como no conocemos causas reales resulta que no sabemos a que se debe las impresiones de sensación, que son los conocimientos absolutamente inmediatos a la realidad. Y si en el momento principal del conocimiento hay desconexión entre éste y las cosas o cualidades que queremos conocer resulta que todo lo que conocemos carece de base: Tenemos impresiones que no sabemos a qué se deben, (porque no se trata de una causalidad real). Por lo tanto, tampoco sabemos qué valor tienen ni las ideas ni las impresiones de reflexión, puesto que se apoyan en las impresiones de sensación.
Consecuencia: no hay conocimiento, en sentido estricto, del mundo. Esto no quiere decir que Hume niegue la realidad. Además del conocimiento hay otros modos de acceder al mundo, por ejemplo, mi propia naturaleza, mi instinto me obliga a creer en la realidad del mundo. La creencia tiene en Hume más importancia que el propio conocimiento. Ha quedado demostrado que el conocimiento no transciende fuera de mi conciencia, no alcanzan las cosas tal como son en sí mismas, mientras que a la creencia le está permitido todo. La creencia no es sino un sentimiento particular que acompaña a una asociación de ideas, de tal manera que dicha asociación "se impone a la mente". Se fundamenta en un hábito o costumbre mental, a partir de la experiencia repetida de la conjunción de determinadas impresiones. Por ejemplo, la asociación entre fuego y quemadura será acompañada de un sentimiento vivísimo -la creencia- que hace aparecer la causa de la quemadura como algo tan real y evidente como si se tratara de una impresión. Gracias a la creencia y el hábito, subsiste el hombre.
Por todo esto se afirma que la teoría del conocimiento de Hume es fenomenista: no es posible conocer nada más allá de los fenómenos; y escéptico, todo lo que está más allá de los fenómenos es objeto de creencia.
) Crítica de la sustancia y del yo pensante. 
Toda idea a la que no pueda señalársele la impresión de la que deriva carece de valor. Este es el fundamento de la crítica a la idea de sustancia.
Hume dice que la idea de sustancia es ilegítima porque no podemos encontrar una impresión de la que derive. Esto está en la línea de lo dicho por Locke3, pero Hume va algo más allá. La sustancia es un artilugio de la imaginación, para poder explicar la permanencia con que las cosas se nos presentan. Hay que imaginar las cosas como sustancias, pero no poseemos la idea de sustancia.
La tradición racionalista afirma que el yo es sustancial, que consiste en pensar, igualmente artilugio de la imaginación. No hay impresión de la que derive la idea de "Yo pensante" como sustancia.
Cuando volvemos sobre nosotros mismos encontramos percepciones diversas ("estados de conciencia"). Ninguna de ellas pareciéndose al yo sustancial. Igual que fingimos un sujeto que soporte las cualidades de las cosas, fingimos un sujeto que soporte las percepciones, impresiones o ideas. Este segundo sujeto fingido es el yo. Hume no niega que existamos, Hume dice que creemos en el yo como creemos en el mundo, y, en sentido estricto, tampoco lo conocemos.
2.2.- Ética, política y religión. 
La ética de Hume es emotivista. Rechaza los intentos de fundarla en la Razón. Lo que mueve al hombre es la pasión y el sentimiento. Por otro lado, el bien y el mal morales, las virtudes y los vicios, los deberes, etc. no son relaciones de ideas ni cuestiones de hecho. Es una falacia naturalista derivar del "ser", el "deber ser". Según el mismo Hume: "No hay nada menos filosófico que esos sistemas según los cuales la virtud es algo idéntico a lo natural, y el vicio a lo no natural." 
El sentimiento que descubre la virtud y el vicio es el de aprobación o desaprobación, que son una forma de simpatía. Lo que despierta este sentimiento es la utilidad de la acción contemplada para la colectividad. Esto es lo novedoso para su tiempo, e inicia el utilitarismo del siglo siguiente.
La teoría política es más consecuente que la de Locke4. El "estado de naturaleza" y el "contrato social" no son más que ficciones indemostrables. La formación de las sociedades, desde la célula familiar, se explica por la utilidad. No hay que buscar una fundamentación trascendente del poder; es un hecho fundado en hechos (usurpación, transmisión hereditaria, etc.).
También el interés y la utilidad justifican la creencia religiosa. En primer lugar no se puede demostrar que Dios exista. Ni encierra contradicción la proposición "Dios no existe", ni la causalidad permite descubrir la existencia de un Dios único y personal. Su estudio sobre la historia natural de la religión le lleva a afirmar que el politeísmo es anterior al monoteísmo, y que éste conduce a la intolerancia. Propone un escepticismo moderado para superar el dogmatismo y la superstición.
2.3.- Conclusión. 
Es posible la ciencia que se base en la experiencia, pero sobre lo general, no sobre lo universal. Esta ciencia buscará leyes generales que expliquen el funcionamiento de lo particular, porque por experiencia, sólo conocemos lo particular. El ejemplo de esta ciencia empirista es Newton. Newton desarrollará el llamado método matemático experimental o analítico- inductivo. Newton desarrolló este método en sus dos grandes obras: "Principios" y "Óptica".
"Decir que cada especie de cosas está dotada de una igualdad específica oculta (...), es no decir nada. En cambio, derivar dos o tres principios generales del movimiento a partir de los fenómenos y decirnos luego, cómo las propiedades y acciones de las cosas corpóreas se siguen de estos principios manifiestos sería un gran paso para la filosofía, por más que las causas de estos principios no hayan sido descubiertos todavía".
El empirismo, como reacción al racionalismo, no puede ser entendido fuera del contexto de las luchas político-religiosas de la Inglaterra de los siglos XVII-XVIII, y que es más propio de la Ilustración que de la cultura barroca, (Hume es precisamente la excepción escéptica que preludia el pensamiento de Kant: fin de la metafísica como pretensión científica y aplicación del método científico de Newton).

Redacción

Información Adicional

NOTAS:
1.- En la cuestión de los universales, la postura, que sostiene que los universales no son ni conceptos (conceptualismo) ni objetos (realismo), sino sólo "nombres", que se aplican a grupos de cosas semejantes; la única realidad que corresponde al nombre es la emisión de sonido al pronunciarlo (flatus vocis) y la del individuo singular al que se aplica.
2.- "Todas las ideas, especialmente las abstractas, son naturalmente débiles y oscuras. La mente no tiene sino un dominio escaso sobre ellas; tienden fácilmente a confundirse con otras ideas semejantes; y cuando hemos empleado muchas veces un término cualquiera, aunque sin darle un significado preciso, tendemos a imaginar que tiene una idea determinada anexa. En cambio, todas las impresiones, es decir, toda sensación -bien externa bien interna-, es fuerte y vivaz: los límites entre ellas se determinan con mayor precisión, y tampoco es fácil caer en error o equivocación con respecto a ellas. Por tanto, si albergamos la sospecha de que un término filosófico se emplea sin significado o idea alguna [como ocurre con demasiada frecuencia, no tenemos más que preguntarnos de qué impresión se deriva esta supuesta idea, y si es imposible asignarle una; esto serviría para confirmar nuestra sospecha." D. Hume, Investigaciones sobre el entendimiento humano.
3.- La sustancia es, para Locke, incognoscible;  idea compleja que se asigna a un sustrato material desconocido, cuya existencia se afirma, pero se supone.
4.- Locke considera un "estado de naturaleza", en el que se dan derechos y deberes naturales, pero en el que difícilmente puede defenderse el derecho a la propiedad. Surge así por "contrato social" (expresión no utilizada por Locke) el Estado. Propone la separación de poderes, legislativo (poder supremo) y ejecutivo, sancionando el dualismo monarca-Parlamento. Desarrollará, también, el concepto de tolerancia.
 

Anterior: El empirismo. Conocimiento y ética. Locke. Volver al principal : Historia de la filosofíaSiguiente: Kant: uso teórico y práctico de la razón.
© 2008Powered by NIDAVAL